Иерархия, число и пурушартха. «Человеческое предназначение»
- Подробности
- Опубликовано: 14.02.2013 12:01
Воплощение дхармы – самое высокое предназначение человека. Хотя в целом она присуща не только человеческому существованию, ее реализация является одной из целей человека на земле, и понимание ее сути отводится по статусу брахманам. В земном смысле человеческое предназначение, или пурушартха, состоит из трех частей: дхарма, артха и кама. Вместе они составляют каноническую триаду, триваргу, или трехкомпонентную группу целей человека.
В этом комплексе дхарма является главенствующей и превосходящей две другие, равно как брахманы превосходят все остальные варны. Брахманы специализируются на знании дхармы. Их иерархическое превосходство объясняется тем, что они объясняют собственную дхарму, дхарму остальных и мировую дхарму, объемлющую все вокруг. Второй пурушарт-хой считается артха – материальное благосостояние, а также стремление к материальному благополучию. Артха включает в себя богатство, желание разбогатеть и стремление к власти. С этим мы уже сталкивались, анализируя природу царской власти. Материальный аспект в той или иной степени касается как царя, так и вайшиев (купцов, земледельцев, то есть представителей экономической жизни).
Третья пурушартха – это кама, то есть вообще любое желание, и любовное желание в частности. В человеческом мире кама регулирует взаимоотношения между мужчиной и женщиной, но в своей более специфической части касается свадхармы супруги и куртизанки, то есть их личного долга как женщин. Этот долг называется стридхарма – женские обязанности. В «Ведах» указано, что первозданное желание и деятельность, им вызванная, позитивны: у богов существует желание размножаться, и человек по своей сути существо, обладающее желаниями. (Kamamaya evayam purusah, – говорится в этом смысле в Шатапатха-брахмане XIV, 7, 27). Стремление к получению плода (пхала) является необходимой мотивацией для реализации ведических жертвоприношений. Классическая Индия наследовала это превозношение любовных чувств и желаний и заинтересовалась искусством любви задолго до появления тантрических практик, изложенных в «Ка-масутре» (сборнике афоризмов о любовном желании), «Ватсьяяны», дата написания которой неизвестна и приходится, вероятно, на период между V и VII столетиями. Все изменилось, когда дух отречения, прежде всего отказа от деятельности, постепенно захватил идеологию. Идея аскетизма, укоренившись в мире брахманов, имеющих монополию на слово Закона, способствовала обесцениванию желания. В «Йога-сутре» и в религиозном течении, ставшим ее продолжением, среди факторов, удерживающих человека в житейском море, называется raga – желание, являющееся основной причиной скорби. Буддизм словами Будды на тех же основаниях порицал желание.
Тем не менее любовное желание занимало особое место в духовности Индии. В «Махаб-харате» и «Рамаяне», произведениях, заложивших основу понятия бхакти – набожность, кама имеет большое значение, и героини (Драупади, Сита, Да-маянти, Савитри и др.), хотя и выполняют свое дхармическое предназначение, являются влюбленными женщинами. Однако в текстах тантрики, в формах пластического искусства (идеологами которого были брахманы, а творцами – шудры) кама в определенной степени подвергается осуждению. Чрезвычайно показательными в этом смысле являются серия легенд различного происхождения, приписываемых философу-аскету Шанкаре, и сочинение Амарушатаки. Полагают, что это произведение, состоящее из сотни прекрасно написанных маленьких любовных поэм, создал признанный знаток камы царь Амар Кашмирский (VII в.?). По другим легендам, эта компиляция любовных стихов приписывается Шанкаре, которому после его победы в споре с Манданой Мисрой бросила вызов жена побежденного. Что же мог сказать о своем противнике ничего не понимающий в любви Шанкара? Он попросил отсрочку и благодаря занятиям йогой сумел покинуть свое тело и вселиться в тело покойного царя Амару, чтобы жить с женами его гарема! В результате он составил поэмы, в которых в экзальтированной форме превозносил срингарарасу – любовные или эротические чувства. Эти легенды показывают, что в классической Индии пурушартхи –три стороны человеческого назначения – были в определенной степени близки друг другу и наиболее полно переживались (или должны были переживаться) при совместном существовании. этих рамках планировалась, получала воплощение и оценивалась человеческая деятельность.
Структура 3 + 1
К трем первым пурушартхам, перечисленным иерархически в нисходящем порядке, добавлялась «мокша» – стремление к освобождению, – что радикально отличалось от предыдущих и венчало собой все единство. Мокша представляла земной аспект существования, и о ней пойдет речь в дальнейшем. Подобный способ воспринимать вещи и явления совпадал со стереотипом индийского мировоззрения, базирующегося на всеобъемлющих четырех элементах, из которых четвертый в отличие от первых трех располагался в другом плане. Структура 3+1 с вариантами является обычной в восприятии мира, в котором единое находится во взаимоотношениях с частями. Это характерно для всех ведических и индуистских текстов во всех их формах. Три первых пурушартхи расположены на уровне земного существования, а стремление к освобождению, выраженное + 1, качественно превосходит каждую в отдельности и три вместе взятые. Также три «стханы» – состояния (бодрствование, сновидение и сон) противостоят в своей совокупности четвертому состоянию, состоянию онтологической наполненности, коротко называемой «четверть» в смысле четвертой части без пятой (Мандукья-упанишада, VII). Это значение служит для численного выражения бесконечности. Так, цифры 8 и 16 обозначают целостность; + 1 обозначает бесконечность, так как превосходит целостность. Число 17(16 + 1) является числом Праджапати, верховного бога, и символизирует неистощимость конечной целостности. В одном из самых важных древних медицинских трактатов «Чара-ка-самхита» говорится, что в человеческом теле имеется 360 костей. Не следует думать, что авторы этого произведения действительно сосчитали все кости. Это число было названо без всякого подсчета, потому что оно выражает взаимосвязь между человеком как микрокосмом и вселенной (в ее временной форме), ассимилированной с великим годовым ритмом, а год состоит из 360 дней. Между тем исследователи занимаются подсчетом костей (включая зубы, десны, ногти и т.д.), пытаясь подогнать их количество под указанный результат. Таким же образом было принято считать, что человеческое существо имеет 29956 вен и волосяных окончаний! Итак, число выражает скорее качественное, чем количественное значение.
Три цели человеческого существования, ставшие четырьмя (триварга заменена катурваргой) в структуре 3 + 1, постоянно более или менее связаны с другими подобными структурами: три «гунны» – материальные составляющие, а «пуруша» – духовная монада; три составляющие мистического звука ОМ (а, у и м) и его резонанс; три стопы строфы, называемой гаятри, и ее непроявленная стопа. Пурушарт-хи соотносились со структурой ашрамов. Дискуссии возникали в основном о природе организации трех первых и автономии артхи и камы по отношению к дхарме. Одни настаивали на всеобъемлющем значении дхармы и на интегрировании в ней двух последних. Другие подчеркивали комплементарность всех трех и полагали, что их единство должно быть сохранено. Что касается литературных источников, то они объявляли одну из трех или четвертую самой главной пурушартхой и подчиняли ей остальных. Это становилось возможным, потому что каждая из четырех приобретала особое значение в зависимости от человеческой деятельности. Брахман по своему статусу был обеспокоен дхармой, в то время как для торговца наибольшую важность приобретала артха. Что касается аскета, вероятно, смыслом его жизни окажется мокша. Тема пурушартхи характеризовалась необычайной «плодовитостью», потому что каждый автор по своему усмотрению присваивал этим терминам разные значения. Так, слово «кама» в самом узком значении означает желание сексуального удовлетворения, но оно же приобретает и более общее значение – любое желание. В суровых «Законах Ману» (II, 2) говорится: «Не подобает желанию захватывать тебя полностью, но не существует и отсутствие желания: ведь само изучение Вед, равно как и любое действие, предписанное Ведами, являются следствием желания». В этих строках чувствуется осуждение желания и в то же время в них есть напоминание, что вся совокупность ведических текстов основана на желании.
